“水”并不只是在轻描淡写地为现实中的水而歌功颂德，在老子笔下的“水” 已经是“神灵附体”的思想了，它不是一个简单的能触摸、能应用的“物件”，也就是说，这种“水”相对实物的水（绝对的水）已经被哲人抽象到“形而上”的地 步了，把它作为精神和象征性自然而然地注入了人们的大脑世界，从而运用到社会事务的各个方面包括策划、谈判、计谋、战争、经济、品德教育、艺术、音乐和人性教化等。西方从泰勒斯就认为水为万物之根本，是一不变实体，道家尚水，中国哲人如老子、庄子、孔子、孟子等以水喻道，但不以水为哲学实体。同时，中国哲 学家具有一种传承、延续先祖和古圣的政治道德遗训以及礼乐文化的使命感，因此对哲学与政治及宗教不采取对立的分裂态度，而主张“信而好古”、“述而不 作”。他们对古代的宗教仪式以及礼乐，只是想阐发其“意”，于其中显示其形而上（天地）之境界。而对于形而下之器物，他们则试图体会其形而上之道，即在器 物的“文章”（文饰）之中显示出“性与天道”来。

 

在道家思想中，水被看作他们所理解的“贵柔不争”之德的象征。《老子》说：“天下之柔弱莫过 于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，柔胜刚，天下莫能知，莫能行。”故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”，“上善若 水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。老庄哲学是一种退隐的 哲学，他们的思想以贵柔不争为人生的至理和为人的上德。庄子也继承了老子的这种思想。并把这种水的哲学发展为个人的一种修身养神之道。“平者，水停之盛 也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也”，“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止”，“水之性，不杂则清，莫动 则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也”。 意识是一个生成、变化和发展的进化过程，这样的新的观念的确立，就将使哲学从意识的自身绝对中走出来，从而使意识和意识的能动回到它的根基所在，并进而使以意识为知晓的概念和概念意识方式回到它的根基所在。

 但契本心，不用求法

 李广明之所以创作“冷墨”之系列作品，也是来自于他对水的认知与重尚。他的作品通过宣纸渗 化所产生的水墨氤氲的流动感和气韵节律，以及虚静淡雅，特别是那虚无飘渺、空灵、恍惚、神秘悠远的效果与道家所追求的天人合一的思想是一致的。就色彩学本身而言墨（黑）色其实就是对色彩的抽象，但它体现着道家归于朴素平淡的哲学理念。李广明塑造了一个“极有趣味的水墨游戏”，使它从一个传统的水墨游戏上升 为一个对原本世界的生动揭示。李广明用特殊的方式提供了一个后水墨语境的诠释。使水墨创造的主旨从现实世界转至形而上的心灵秘境，并最终转向本真，这也是遵循着道家思想的。李广明通过冰的消解和墨发生交融，使其在宣纸上淋漓氤氲，这是水与墨的自然而为，它涵泳着道之精神。其创造的纯洁性有其高度的存在价 值，其自律、自主的意味是别的艺术表现手法所无法取代的独特感觉。李广明的(文：朱雨泽/摄影：/责任编辑：CF)

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